降龍羅漢處世秘籍之一--老子的哲學主要關注于自然的韻律—即道

老子的哲學主要關注于，通過使人的內在合于自然的韻律—即道，也就是宇宙的運行規律—來獲得智慧。儒家重視社會，老子輕視社會而強調與個人天性相一致的自發舉止的重要性。純樸、避免人為造作，是道家通達智慧的方式。由此來看，甚至傳統的道德概念比如善與惡，都可能成為根據道來生活的障礙。道德概念經常被過于僵化地理解，以至于他們所帶來的是晦澀多于啟迪;特別是道德概念不能反映出道的細微變化。

老子認為，偉大的道性是“無為”。因此，理想的領導者并不是積極地領導。道家思想家莊子(約公元前369-公元前286年，與孟子同時代)則主張，政府是人類幸福的障礙，幸福取決于個人能否自由表達其內在的天性。以此類推，理想的教師就是不教。智者避免所有不必要的努力，“行動自然”，順隨天性自然而動。智者虛懷若谷，依宇宙之規律(宇宙之道)而行，以至“德”.以至其個人自然之德。

道家相信，智者意識到人與自然的一致，并過著與自然韻律(道)相一致的生活。生與死僅僅是這一韻律的一個方面，因此不應當過于強調生死的重要性。道的韻律是循環的。任一時間里發生的任一狀況給出了通往其他狀況之路，直至反復。(“永恒回復”的循環概念是印度哲學的基礎。也是古希臘思想中的一部分，然而，在石家莊長途搬家西方哲學初創之時被忽視了。)終，哲人將與道同一并“忘掉了”自我與道之間的區別。在這一玄妙的狀況中，哲人獲得了永生。哲人的個體自我會死掉，但是與哲人同在的道會繼續存續。

道家對循環的興趣，反映在陰與陽的互補觀念之中，“陰”和“陽”字面的意思就是“黑暗的一面”與“光明的
一面”，這兩個概念可用來描述變易中對立面的互動。不足(陰)會讓位于充足(陽)，繼而充足過盛，然后是充足的衰退，又回到不足。盛衰模式的意義對于中國思想家—乃至絕大多數中國農民—來說是非常明顯的。陰陽互補終變成了中國哲學整個歷史的正統概念和有代表性的思想。中國著名的古代經典《易經》，被道家看做是指出了在外在現實變遷中即將變化的時刻。同時，(易經)也是儒家的經典文本之一。特拉西準晶結構之十八--準晶體不具備經典晶體學意義上的周期平移對稱

我們可以把道家所堅決主張的流動與變化，同猶太一基督一伊斯蘭傳統中堅持的本質主義(即所有神圣事物永恒的概念)相比較。道家也有永恒的概念，這一永恒的意義是，道的基本模式存在于一切變化之中;事實上，道有時被描述作“不變”(常)。但是在道家看來，永恒是自然的一部分，隨時間而流動。與此相反，在猶太一基督一伊斯蘭傳統中，永恒是神圣的，因此只作為永恒，“不是”自然的一部分，而且是在時間之“外”(《新約》的闡述是:“在這個世界上，但不屬于這個世界”)基督教的靈魂在每個人那里是少許而完美的永恒。道家的靈魂更像溪流中的一滴水。    http://www.5022777.com/sjz/sjz-46.htm